Лекція-13.

Положення про те, що суспільне буття людей визначає їх суспільну свідомість, є фундаментальним у теорії матеріалістичного розуміння історії. Поняття «суспільне буття» і «суспільна свідомість» вводяться для вирішення основного питання філософії стосовно до суспільства. Його зміст виражений у марксистському принципі первинності суспільного буття і вторинності суспільної свідомості.

Категорія «суспільне буття» позначає частину матеріального світу, який К.Маркс виділив із природи і подав як соціальну реальність. Він розглядав розвиток суспільства як особливий матеріальний процес, відмінний від фізичного і біологічних і підпорядковується в своєму розвитку специфічним соціальним закономірностям. Саме принцип первинності суспільного буття і вторинності суспільної свідомості, ідея суспільних закономірностей і положення про визначальну ролі матеріального виробництва в житті суспільства складають суть історичного матеріалізму.

Суспільне буття – це матеріальні умови життя суспільства, матеріальні відношення людей один до одного і до природи (знаряддя праці, географічне середовище, сама людина, виробничі відносини).

Суспільна свідомість – це складна сукупність почуттів, настроїв, звичаїв, традицій, поглядів, ідей, теорій, у яких відбивається суспільне буття, реальний процес життя людей.

Суспільна свідомість нерозривна пов'язана із суспільним буттям. Суспільна свідомість є основним атрибутом людської діяльності і виявляє себе у всіх проявах суспільного буття.

У дослідженні суспільної свідомості намітилось декілька методологічних підходів. Особливий інтерес являють гносеологічний і соціологічний аспекти вивчення суспільної свідомості.

Гносеологічний підхід ґрунтується на оцінці суспільної свідомості і складових її елементів як ідеального відображення об'єктивного світу, що свідчить про спрямованість цієї методології на істину. В цьому випадку всі рівні і форми суспільної свідомості класифікуються в залежності від того, чи відбивають вони об'єктивно-змістовну сторону речей, процесів, а якщо відбивають, то яка міра глибини цього відображення.

Соціологічний підхід націлений на оцінку суспільної свідомості і її елементів з урахуванням їх ролі і значення для діяльності суспільного суб'єкта. Ключовим моментом цього підходу є не об'єктивна істина як така, а вираження інтересів певного суспільного суб'єкта і його ролі в обґрунтуванні життєдіяльності людини і суспільства.

Слід мати на увазі ще одне важливе методологічне положення, пов'язане з осягненням свідомості суспільства, свідомості людини. Суть його в тому, що свідомість виступає не просто як відображення буття, а як саме людське життя, тобто мова йде про реальну буттєвість самої свідомості. З цього погляду суспільна свідомість виступає не тільки як ідеальний образ буття соціального, регулятив його діяльності, але і як саме життя суспільства. Іншими словами, суспільна свідомість є частиною суспільного буття, а «саме буття людей є суспільне, тому що функціонує суспільна свідомість»[19] .

Розглядаючи співвідношення суспільного буття і суспільної свідомості, К.Маркс відкрив основні закономірності розвитку суспільної свідомості. Перша закономірність полягає в тім, що суспільна свідомість залежить від суспільного буття, визначається матеріальними умовами життя суспільства. Залежність суспільної свідомості від суспільного буття прослідковується в гносеологічному і соціологічному аспектах. При цьому гносеологічний аспект означає, що суспільна свідомість – це духовне психічне відображення суспільного буття в різноманітних соціальних почуттях, настроях, інтересах, уявленнях, поглядах і теоріях, що виникають у конкретно-історичних суспільствах у більшості людей. Соціологічний аспект означає, що роль суспільної свідомості визначається суспільним буттям.

Суспільна свідомість породжується матеріальними умовами життя людей, у системі яких головну роль відіграє спосіб виробництва матеріальних благ. Вона виникла на основі трудової діяльності і спрямована на обслуговування цієї діяльності. Як відзначали засновники марксизму, «люди, що розвивають своє матеріальне виробництво і своє матеріальне спілкування, змінюють разом з цією своєю дійсністю також своє мислення і продукти свого мислення. Не свідомість визначає життя, а життя визначає свідомість»[20].

Відображення суспільного буття – складний, нерідко опосередкований процес. На нього впливають економічний стан суспільства, класові й інші соціальні відносини і т.д. У класовому суспільстві цей закон виявляється й у класовому характері суспільної свідомості, оскільки суспільне, в тому числі економічне, положення (буття) різних класів неоднакове. Слід звернути увагу також і на те, що суспільне буття впливає на суспільну свідомість не механічно, а через матеріальні і духовні потреби (особисті і суспільні), що виникають у процесі життя людей, усвідомлюються ними і породжують особисті і суспільні інтереси, тобто прагнення задовольнити ці інтереси (сховані за практичними потребами). Саме цим люди керуються у своїй практичній діяльності, а не тільки думками, ідеями, як вони самі звикли пояснювати. Діяльність людей визначається потребами, що осмислюються як особистісні, корпоративні, класові інтереси.

Другою закономірністю функціонування суспільної свідомості виступає її відносна самостійність від суспільного буття. Відносна самостійність суспільної свідомості – це її здатність відриватися від буття суспільства і, слідуючи внутрішній логіці власного буття, розвиватися за властивими їй специфічними законам у межах кінцевої і загальної залежності суспільної свідомості від суспільного буття.

Виникає питання: чим обумовлене відносна самостійність суспільної свідомості? У гносеологічному аспекті – природою самої свідомості як відображення буття, її активним, творчим характером. Свідомість не тільки копіює дійсність, а прагне пізнати, проникнути в її сутність, начебто «ідеально» перетворити. У соціологічному аспекті – відділенням розумової праці від фізичної, в результаті чого духовне виробництво деякою мірою «відокремлюється» від матеріального, хоч в кінцевому рахунку, вони знаходяться в органічній єдності.

Відносна самостійність суспільної свідомості проявляється:

- у спадкоємності духовного розвитку людства. Суспільні ідеї і теорії в кожну нову епоху не виникають на порожньому місці. Вони розробляються на основі досягнень попередніх епох. Наприклад, епоха Відродження навряд чи відбулася б без опори її «титанів» на гуманістичні традиції античної філософії і культури;

- у тому, що суспільна свідомість здатна випереджати суспільне буття. Така здатність особливо притаманна теоретичній свідомості (науці й ідеології). Коли з'явилися неевклідові геометрії Лобачевського і Рімана, їх сучасникам були невідомі об'єкти, до яких зроблені відкриття були б застосовані. І тільки згодом, в міру освоєння простору мікросвіту і мегасвіту (космосу), ці геометрії одержали широке практичне застосування;

- у тому, що суспільна свідомість можевідставати від суспільного буття. Прикладами відставання можуть служити пережитки минулого, що особливо довго і настійно утримуються в сфері суспільної психології, де величезну роль відіграють звички, традиції, уявлення, що встоялися, що мають велику інерційну силу;

- в активній ролі суспільних ідей і теорій, людських почуттів, бажань, прагнень, волі. Сила і дієвість суспільних ідей залежить від міри їх поширення в масах, від готовності людей застосувати практичні зусилля для їх реалізації. Інакше кажучи, суспільна свідомість має здатність активної, зворотної дії на суспільне буття;

- у взаємодії різних форм суспільної свідомості. Політична, правова, філософська, релігійна, моральнісна, художня свідомість взаємозалежні і впливають одна на одну. При цьому одна з форм може бути пріоритетною чи навіть монопольною в духовному житті конкретного суспільства. Так, у тоталітарному суспільстві, як правило, домінує політична свідомість (і політична практика), всі інші опиняються в залежному від них положенні чи витісняються.

Таким чином, зазначені закономірності дозволяють розглядати суспільну свідомість як цілісний духовний феномен у його динамічному стані.

Суспільна свідомість являє собою складне за структурою, багатоякісне утворення. Структурасуспільної свідомості – це її будова, устрій, що включає різні її елементи, сторони, грані, аспекти і взаємні зв'язки між ними.

Поділ суспільної свідомості на окремі елементи може бути здійснений по різних основах. «По-перше, з погляду носія, суб'єкта виділяють індивідуальну, групову (класову, національну і т.д.), суспільну, загальнолюдську свідомість. По-друге, з погляду конкретно-історичного підходу – міфологічну, релігійну, філософську; по епохах – античну, середньовічну і т.д. По-третє, виходячи з різних форм діяльності, у процесі яких вона виробляється, чи сфер діяльності, у рамках яких вона складається, – екологічну, економічну, правову, політичну, моральнісну, релігійну, філософську, естетичну, наукову. По-четверте, за рівнем і глибиною проникнення в діяльність – буденну і теоретичну»[21] .

З цього випливає, що в суспільній свідомості виділяються такі різні елементи як рівні, сфери, форми; усі вони взаємопов’язані і взаємодіють один з одним. І тому свідомість не тільки диференційована, але і цілісна.

Рівнями суспільної свідомості є буденна і теоретична свідомість. Їм відповідають такі сфери суспільної свідомості як суспільна психологія й ідеологія.

Буденна свідомість – це повсякденна, практична свідомість, вона являє собою функцію безпосередньо практичної діяльності людей і найчастіше відбиває світ на рівні явищ, а не його сутнісних глибинних зв'язків. У ході розвитку суспільства буденна свідомість зазнає змін. Під впливом науково-технічної революції суттєво змінюється життя суспільства, що не може не позначатися на буденній свідомості. Разом з тим, повсякденне життя суспільства не вимагає обслуговування її свідомістю на рівні науки. Наприклад, використовувати електрику, машини, комп'ютери в побуті можна і без знання тих наукових принципів, що лежать в основі створення цих технічних феноменів. Буденна свідомість цілком задовольняє вимогам повсякденного життя. І в межах цього локального простору їй доступне осягнення об'єктивної істини.

Необхідно розрізняти поняття «буденна свідомість» і «масова свідомість». У першому випадку мова йде про міру «онаучення» свідомості, у другому ж – про міру його поширеності в конкретному суспільстві. Масова свідомість відбиває умови повсякденного життя людей, їх потреби, інтереси. Вона включає в себе розповсюджені в суспільстві погляди, уявлення, ілюзії, соціальні почуття людей. У ній переплетені буденно-психологічні і теоретико-ідеологічні рівні суспільної свідомості. Яка питома вага кожного з них залежить від історичних умов і міри розвитку мас як суб'єктів соціальної творчості. Масова свідомість виражає також колективну оцінку вчинків людей, їх настрою, думок, почуттів, звичаїв, звичок, що виявляються у визнанні одних і осуді інших.

Буденна свідомість має також форми: житєво-емпіричної свідомості (складається в процесії пізнання) і суспільної психології (формується в ході оцінкового відображення дійсності).

Суспільна психологія – це сукупність почуттів, настроїв, емоцій, а також ілюзій, забобон, традицій, які формуються стихійно під впливом безпосередніх умов соціального життя людей на основі життєвого досвіду й особистих спостережень.

Не випадково суспільна психологія виступає духовним стимулом практичної діяльності людей. Вона формується також з урахуванням специфічних особливостей їх духовного розвитку, національних традицій, культурного рівня.

Теоретична свідомістьвключає в себе науку й ідеологію. На рівні теорії знання представлене у вигляді чіткої, ієрархічної системи принципів, законів, категорій, програм практичного перетворення реальності.

Наука відбиває світ у логічній формі, розкриваючи сутнісний бік речей, процесів, явищ (див. докладніше «Наукова свідомість» у третьому питанні даної теми).

Особливе місце на теоретичному рівні суспільної свідомості відводиться ідеології. Термін «ідеологія» багатозначний. По-перше, розрізняють широке і вузьке значення цього поняття. У широкому значенні під ідеологією розуміють теоретичне обґрунтування цілей і завдань довгострокового (стратегічного) характеру. Це може відноситься до будь-якого виду людської діяльності, що передбачає цілі, завдання і кінцеві результати.

Під ідеологією у вузькому значенні розуміють теоретичну і систематизовану свідомість, яка виражає інтереси певного класу чи великої соціальної групи. «Якщо фізичний світ підпорядкований законам руху, то світ духовний не менше підпорядкований закону інтересу»[22]. Оскільки ж інтерес завжди прагматично орієнтований, в ідеології велика питома вага цілепокладання, пов'язаного з розробкою програм діяльності. Головне в ідеології те, що вона вибірково відноситься до дійсності, переломлюючи її через призму відповідного інтересу.

Таким чином, ідеологія – це система поглядів, ідей, теорій, принципів, що відбивають суспільне буття через призму інтересів, ідеалів, цілей, соціальних груп, класів, націй, суспільства.

В.С.Барулін вважає основним вододілом, що дозволяє виявити якісну специфіку ідеології, її співвідношення з наукою, пізнанням у цілому. Якщо для наукового пізнання головним є відображення об'єктивних законів, об'єктивної істини при певному відволіканні від інтересів людей, то для ідеології, навпаки, саме цей інтерес, його вираження, реалізація є головним. Іншими словами, наука націлена на отримання об'єктивно-змістовного знання, і чим краще вона це робить, тим цінніше наука. Ідеологія ж орієнтована на глибше відображення і вираження суб'єктивного інтересу певної соціальної спільноти. І в цьому її основна цінність. Однак було б неправильно абсолютизувати цю відмінність і тим самим позбавляти ідеологію пізнавального моменту, а пізнання - ідеологічного[23].

Зіставляючи два названих рівні суспільної свідомості, необхідно простежити взаємовідношення ідеології і суспільної психології. Вони пов'язані, відповідно, відбиваючи раціональний і почуттєвий (емоційний) рівні суспільної свідомості. Ідеологія саме і покликана прояснити те, що смутно схоплено психологією, глибоко проникнути в сутність явищ. Крім того, якщо суспільна психологія формується стихійно, безпосередньо під «натиском» життєвих обставин, у яких знаходиться певна соціальна спільнота, то ідеологія виступає як продукт теоретичної діяльності «особливо уповноважених» осіб, які служать цій спільноті - професійно підготовлених теоретиків, ідеологів.

Якщо нещодавно роль ідеології в нашому суспільстві гіпертрофувалася, то в теперішній час вона явно недооцінюється. У зв'язку з цим важливо підкреслити, що для суспільства однаково згубно як підмінювати ідеологією всі інші форми суспільної свідомості, так і взагалі відмовитися від ідеології. У випадку, коли ідеологія як вищий рівень суспільної свідомості перестає нормально функціонувати, її місце займають нижчі шари свідомості: суспільна психологія, житєво-емпіричне знання, міфи, колективна і масова свідомість, які за своєю природою аморфні, поверхові, безсистемні. Все це веде до аномії (беззаконня) суспільства, його фрагментації. Таким чином, відмова від ідеології перешкоджає нормальному розвитку суспільства, консолідації зусиль людей на вирішення історично назрілих задач.

Необхідно звернути увагу на характеристику суспільної й індивідуальної свідомості і проблему їхнього взаємозв'язку. Відомо, що суспільна свідомість є продуктом діяльності людей і вона не існує поза і незалежно від індивідуальної свідомості. Індивідуальна свідомість людини – це її внутрішній духовний світ, що постійно збагачується, змінюється. Свідомість індивіда має суспільний характер, тому що на її розвиток, зміст і функціонування визначальний вплив роблять ті соціальні умови, у яких він живе. Разом з тим, свідомість окремої людини не ототожнюється ані зі свідомістю суспільства в цілому, ані навіть зі свідомістю тієї соціальної групи, до якого він належить.

Індивідуальна свідомість – це одинична свідомість, у якій в кожному окремому носії (суб'єкті) своєрідним чином переломлюються характеристики, загальні для свідомості даної епохи; особливості, що фіксують приналежність особистості до певної соціальної групи; і індивідуальні риси, обумовлені вихованням, здібностями й обставинами особистого життя.

Таким чином, можна зробити висновок, що індивідуальна свідомість – це своєрідний сплав загального, особливого й одиничного у свідомості особистості. І все-таки, суспільна свідомість по своїй якості принципово інше, ніж проста сукупність, сума індивідуальних свідомостей. Це відносно самостійне духовне утворення включає в себе рівні буденного і теоретичного освоєння світу, суспільну психологію й ідеологію, а також форми політичної, правової, моральної, релігійної, наукової, естетичної і філософської свідомості.

У сучасній філософській літературі виокремлюється велика кількість форм суспільної свідомості. Критерієм для їх виділення служать: предмет відображення, суспільні потреби, що викликали появу цих форм, способи відображення буття у світі, роль у житті суспільства, характер оцінки суспільного буття і т.д.

Як видно з таблиці, перші чотири форми суспільної свідомості спрямовані на формування картини світу, у той час як останні чотири – на регуляцію суспільних відносин. Релігійна свідомість подвійна за своїми функціями і відноситься до обох підгруп.

Зупинимося на характеристиці названих вище форм докладніше.