Неогегельянство, як неоднорідне і суперечливе рух формується в кінці XIX - початку XX ст. і розвивається аж до 1960-х рр. Воно особливо проявилося в Німеччині та Англії, Італії та Франції, хоча неогегельянци були і в Росії (Н. С. Трубецькой, С. Л. Франк, С. Н. Бердяєв, І. Ільїн), і в США (Дж. Ройс) . Всі неогегельянци прагнули оновити, доповнити і виправити окремі положення гегелівської філософії. Правда, виходили вони з інтерпретації "Феноменології духу" і окремих аспектів філософії об'єктивного духу. У Німеччині неогегельянство виросло з неокантіанства (К. Фішер, В. Дільтей, В. Віндельбанд, Г. Ріккерт). У 1905 р виходить книга В. Дільтея "Історія молодого Гегеля", яка представила до того невідомі роботи ранньої творчості Гегеля. На підставі їх аналізу Дільтей приходить до висновку, що романтизм є справжньою, хоча і прихованої основою філософії Гегеля. Учень Ріккерта Р. Кронер (1884-1974) пропонує оновлення гегелівського рішення співвідношення "раціонального" і "ірраціонального", визнає діалектику "надраціональної", тобто ірраціональною. Учень Дільтея Г. Глокнер (1896-1979), видавець творів Гегеля і лідер німецького неогегельянства, намагається розчинити гносеологічну проблематику в естетичній. Філософію історії, філософію культури і філософію права розвивали А. Ліберт, Т. Герінг, Т. Литт, Ф. Розенцвейг, Г. Геллер і ін. А. Ліберт та І. Кон дали систематичний виклад критичної діалектики, яка можлива тільки як філософія культури .
З ініціативи німецьких неогегельянцев була створена міжнародна організація - "Гегелівський союз" (1930), що проводила перший (1930, Гаага), другий (1931, Берлін) і третій (1934, Рим) Гегелівське конгреси. Націонал-фашизм привів до еміграції з Німеччини представників цього руху, який після закінчення війни так і не відродилося.
Англогегельянство починається з роботи "Секрет Гегеля" (1865) Дж. Стірлінга, і розвивається братами Е. і П. Кердем, Ф. Бредлі, Б. Бозанкетом, а потім Дж. Мак-Таггартом і Р. Коллингвудом. Якщо Е. Кердем пропонував примирити суперечності і представити гегелівську філософію теоретичної формою християнства, то П. Кердем використовував Гегеля в намірі подолати позитивізм. Діалектичний метод Бредлі пропонував використовувати як ферменту розкладання "чуттєвості", "речовинності" рух до істинної, тобто внеемпірічеськой реальності. Спроби відстоювати свободу індивіда за допомогою абсолютного ідеалізму видно в персонализме Бозанкета і Мак-Таггарта.
В Італії неогегельянство виникло в роки Першої світової війни і було спрямоване не тільки проти матеріалізму, марксизму і побудов позитивізму, але мало на меті консолідацію консервативної ідеології, світської буржуазної культури, релігійної філософії, прагматизму і позитивізму з реставраційними претензіями гегелівської філософії. Гегельянство було прийнятно для правлячих класів, оскільки давало їм ретельно розроблену, кваліфіковану систему філософських, соціологічних і соціально-політичних поглядів для виправдання існування суспільної системи. Надалі воно розвивалося у двох варіантах: Б. Кроче (1866-1952) (буржуазно-ліберальний) і Д. Джентіле (1875-1944) (тоталітарний). Кроче своїм "Актуалізм" намагався створити чисту і послідовну філософію духу переважно в об'єктивно-ідеалістичної, а Джентіле - в суб'єктивно-ідеалістичної формі через "імманентізм". Сферою діалектики визнається виключно сфера духу: "універсальний дух" у Кроче і "трансцендентальне Я" у Джентіле.
Французьке неогегельянство (20-70-і рр. XX ст.) Включає в себе творчість Ж. Валя, А. Кожсва, Ж. Іполита, І. Мерло-Понті, Ж.-II. Сартра. Жан Валь (1888-1974) в плюралістичної, по суті екзістенціалістіческой філософії проводить трагізацію і теологізацію гегелівської філософії через інтерпретацію "нещасної свідомості" в "Феноменології духу" Гегеля. Діалектика бездоказово приписувалася всім Євангельським уявленнями, що виходило з формального розуміння діалектики як вчення про яких завгодно суперечностях і їх синтезах. Олександр Кожев (1902-1968) дає антропологічно-атеїстичну версію неогегельянства, намагаючись зблизити Гегеля з екзистенціалізмом Хайдеггера і феноменологією Гуссерля. Він вважає філософію Гегеля суто атеїстичної та антропологічної, в чомусь продовжуючи Л. Фейєрбаха. Автор перекладу на французьку мову "Феноменології духу" (1939) і грунтовного її дослідження. Жан Іполит (1907-1968) критикує створені Кожевим міфи про Гегеля, не сприймає антропологізацію і атеїзації філософії Гегеля, однак, також абсолютизує юнацькі рукописи Гегеля і стверджує автономність і особисту еволюцію його світогляду, психологізується діалектичні протиріччя на манер К'єркегора. При цьому він намагається знайти в марксизмі безпосередні елементи гегелівського ідеалізму, тим самим створивши грунт для виступів Сартра, А. Лефевра, Р. Гароді. Р. Дж. Коллінгвуд знову повернувся до проблеми інтерпретації духовної реальності і до логічного аналізу самої діалектики як специфічної структури філософського знання. Для розуміння людської природи він обирає метод "Феноменології духу", яку сам Гегель визначив як "науку про досвід свідомості".